L’id\u00e9al autochtone est un id\u00e9al parmi les id\u00e9als. La r\u00e9conciliation est un fantasme occidental carbur\u00e9 sur la premisse d’un manque \u00e0 d\u00e9finir dans nos r\u00e9alit\u00e9s, un manque \u00e0 combler, un foss\u00e9 \u00e0 remplir. Mais ce foss\u00e9 est-il seulement un rappel d’air, la possibilit\u00e9 d’une plus-value abstraite sur lequel construire des nouvelles productions, engendr\u00e9s des nouveaux fantasmes et des nouveaux manques? Est-ce qu’on ne rapprocherait pas au fond \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 de ne pas d\u00e9sirer le changement ? Et le changement existe-t-il r\u00e9ellement ou est-il produit lui-aussi, production indiff\u00e9r\u00e9 des autres productions? Et alors, qui produira le changement? Qui le d\u00e9sir, et dans quelle mesure il est possible de le d\u00e9sirer? Seul la production d\u00e9sirante peut-\u00eatre source de production, car le d\u00e9sir est production, production du r\u00e9el, individuel. Un premier constat me viens : on ne peut attribuer la faute d’une production d\u00e9sirante sur son producteur sinon on le nie dans sa vitalit\u00e9, dans sa production m\u00eame. Faut-il passer par l’anti-production pour se transformer ? Faut-il, en quelques sortes, freiner le d\u00e9sir ? Le d\u00e9sir serait alors teint\u00e9 d’anti-production, puisque le d\u00e9sir serait, \u00e0 la source, anti-production, donc n\u00e9gation du r\u00e9el. La destruction n’existe pas th\u00e9oriquement… Rien ne se perd, rien ne se cr\u00e9\u00e9, tout se transforme.<\/p>\n\n\n\n
Et si tout ceci ne serait pas une forme de n\u00e9gationnisme, une capitulation… Et si la pens\u00e9e occidentale \u00e9tait ce qui brimait l’existence d’une r\u00e9alit\u00e9e sacr\u00e9e, plus vrai que vraie (je suis synique), dans lequel les esprits r\u00e9sides et pleurent en silence la destruction des \u00e9cosyst\u00e8mes… c’est bien \u00e0 la production qu’on attribue la desctruction, et donc l’antiproduction de r\u00e9alit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n
Mais la situation qui nous concerne est nerveuse. L’opposition que j’essaie de mettre en \u00e9vidence : lutte du vivant – destruction des \u00e9cosyst\u00e8mes, anti-production – production; un autre sch\u00e9ma pourrait aussi fonctionner : lutte du vivant – destruction des \u00e9cosyst\u00e8mes, production d\u00e9sirante – antiproduction (corps sans organe). Cette lutte de d\u00e9finition est au coeur m\u00eame de la question d’une possible revirement humanitaire, d’une prise de conscience globalis\u00e9e. En fait, il y a peut-\u00eatre d\u00e9bat de mots ici, puisque les termes comme d\u00e9croissance renvoie \u00e0 une logique socialiste de la gestion de la production par un organe globalis\u00e9e qui distribuerait les produits de cette dite production aux sujets de sa gouvernance (en fait c’est plutot communiste), ou alors g\u00e9rerait les quantit\u00e9s produite, et s’occuperait de r\u00e9guler les march\u00e9s et de r\u00e9guler les salaires. Une autre opposition se dessine, puisque le syst\u00e8me socialiste impliquerait une destruction de la plus-value, presque, du capital, ou en tout cas r\u00e9duirait sa pr\u00e9valence dans les sph\u00e8res de production et comme Deleuze disait qu’il n’y a que de la production d\u00e9sirante individuelle et que le production sociale n’est que la production d\u00e9sirante \u00e0 une autre \u00e9chelle, et bien le corps sans organe, le magn\u00e9tisme f\u00e9tichiste, serait r\u00e9duit dans sa pr\u00e9valence, mais alors il faut d\u00e9finir la production comme capable de se nier dans sa production, comme le d\u00e9sir capable de rendre inaccessible l’objet du d\u00e9sir au d\u00e9sir. Et c’est bien exactement ce que nous dis Deleuze et Guattari dans L’anti-Oeudipe, le capital, le corps sans-organe cr\u00e9\u00e9 une absence, une d\u00e9connexion entre le producteur et son produit, entre le produire et la production, entre la consommation et la production, entre l’enregistrement et la production. Donc, la solution est le socialisme ? La solution est une r\u00e9pression de la machine miraculante (corps sans organe) ? Et tout cela doit se faire dans le d\u00e9sir ? Dans le d\u00e9sir de nier une autre production ? N’est-ce pas l’apparition d’une autre machine miraculante, une autre plus-value, un autre capital ? Celui du choix ? Le capital du choix entre les productions, et non du libre cours du d\u00e9sir dans la perp\u00e9tuit\u00e9, une forme de d\u00e9connexion entre le d\u00e9sir et la production, donc une nouvelle s\u00e9paration id\u00e9aliste, puisque dans la vision de Deleuze, le d\u00e9sir ne peut-\u00eatre ni\u00e9, mais alors ou est la donn\u00e9e changeante, ou est le changement… Cela voudrait dire que seules les forces de l’histoires pourront venir \u00e0 bout du corps sans organe. Mais peut-\u00eatre sommes-nous justement rendu historiquement \u00e0 un \u00e9veil g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9, globalis\u00e9… Cet \u00e9veil doit \u00eatre d\u00e9j\u00e0 en cours. Puisque rien n’existe autrement que par le d\u00e9sir.<\/p>\n\n\n\n
Mais je dois r\u00e9-int\u00e9grer la question autochtone dans la r\u00e9flexion. De l’id\u00e9al d’une r\u00e9conciliation je pourrais opposer un production d\u00e9sirante, une machine c\u00e9libataire, c’est-\u00e0-dire une r\u00e9conciliation interne, une r\u00e9conciliation, une acceptation de la machine comme machine d\u00e9traqu\u00e9e, comme lutte internalis\u00e9e, mais v\u00e9cu comme harmonie, v\u00e9cu comme production de soi, une r\u00e9conciliation entre la machine technique sociale, donc l’id\u00e9alisme sociale, et celle de la production d\u00e9sirante. C’est cela qui trouble, l’assemblage entre la machine c\u00e9libataire et le capital, l’individualisme serait, selon ce qui est commun\u00e9ment admis, un v\u00e9hicule de d\u00e9territorialisation et donc, un v\u00e9hicule parallele ou causal de la machine capitaliste image elle-m\u00eame de la machine miraculante (corps sans organe). La logique capitaliste voudrait, ou b\u00e9n\u00e9fierait d’une reterritorialisation partielle sur laquelle produire un nouvel id\u00e9alisme, un nouveau fantasme qui augmenterait le possible d’une reprise, d’une augmentation de la plus-value; plus directement. Et il faut ajouter que la plus-value est tr\u00e8s directement une expression de l’antiproduction et de l’id\u00e9alisme, elle est le foss\u00e9 qui s\u00e9pare la production de la r\u00e9alit\u00e9. Mais la reterritorialisation associ\u00e9e \u00e0 la remise en fonction d’une machine c\u00e9libataire glorieuse serait plus justement une individualisation du processus de production, une prise de conscience de la production individuelle contre la machine technique sociale. Cette individuation est une vision d\u00e9cal\u00e9e de ce qu’on entend part r\u00e9concialiation avec les communaut\u00e9s autochtone; elle vise le partage de production, donc la conscience d’une production commune et non la destruction d’un mod\u00e8le productif. Le territoire est entendu comme relation entre le territoire int\u00e9rieur et le territoire ext\u00e9rieur, donc une d\u00e9sindividualisation passant par une r\u00e9individualisation. Voici, je crois que j’ai bris\u00e9 l’opposition. Et c’est cela qu’il faudra faire, je crois \u00e0 r\u00e9p\u00e9tition. <\/p>\n\n\n\n
Cette repotentialisation cr\u00e9\u00e9ra n\u00e9cessairement un retour au territoire, il s’agit de confondre les fausses territorialit\u00e9s produites par le capitalisme id\u00e9aliste, mais tout \u00e7a dans la notion que le d\u00e9sir et la production sont fondamentalements n\u00e9cessaires \u00e0 la reterritorialisation, que nous sommes \u00e0 l’image des machines que nous produisons et qui nous produisent, qu’elles existent parce que nous les d\u00e9sirons, et pas comme machine technique sociale (pet et r\u00e9p\u00e8te s’en vont en bateau). <\/p>\n\n\n\n
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