{"id":32457,"date":"2023-12-17T22:32:40","date_gmt":"2023-12-17T22:32:40","guid":{"rendered":"https:\/\/ethique-rlaroche.profweb.ca\/?p=32457"},"modified":"2024-01-30T21:15:31","modified_gmt":"2024-01-30T21:15:31","slug":"relations-aux-premieres-nations","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ethique-rlaroche.philo-cvm.ca\/?p=32457","title":{"rendered":"Relations aux Premi\u00e8res Nations"},"content":{"rendered":"\n<p>Est-ce qu\u2019un commun pourrait r\u00e9tablir notre relation avec les premi\u00e8res nations ?<\/p>\n\n\n\n<p>En recherchant des projets pour ma session sabbatique, j\u2019ai trouv\u00e9 l\u2019association Katimavik. C\u2019est un organisme qui organise des voyages \u00e9tudiants (des villes colonis\u00e9es) dans des communaut\u00e9s autochtones pour mettre en place des projets communautaires. On affirme sur la plateforme que les jeunes s\u2019impliquant dans le projet &lt;&lt;deviennent des partisans de la r\u00e9conciliation et de la v\u00e9rit\u00e9&gt;&gt;. Est-ce r\u00e9ellement possible de restaurer le respect au sein de la relation par les communs ? La relation du peuple colon et d&rsquo;autochtones est teint\u00e9e par des valeurs telles que l&rsquo;individualisme, le capitalisme et la propri\u00e9t\u00e9, cr\u00e9ant des barri\u00e8res entre les deux parties. L&rsquo;objectification, la d\u00e9responsabilisation et la d\u00e9shumanisation ont \u00e9t\u00e9 des traits saillants de cette relation. Cependant, l&rsquo;id\u00e9e que les communs influent sur les relations et vice versa offre une lueur d&rsquo;espoir. &nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En ce qui concerne l&rsquo;enjeu de la relation entre le dominant (gouvernement et civils) et les premi\u00e8res nations (individus assujettis), elle a commenc\u00e9 \u00e0 se former il y a quelques centaines d\u2019ann\u00e9es. Le catholicisme exclusif teinte la relation d\u00e8s la premi\u00e8re interaction des colons avec les premi\u00e8res nations. Elle fait en sorte que le domin\u00e9 est d\u00e9shumanis\u00e9, car il ne partage pas la m\u00eame id\u00e9ologie religieuse que les colons. Puis, le capitalisme qui transforme tout ce qui est imaginable par l\u2019homme en propri\u00e9t\u00e9, embarque dans le dynamisme de la relation. Le dominant d\u00e9veloppe le besoin d\u2019exploiter le territoire pour faire fluctuer sa soci\u00e9t\u00e9 avant toute autre. \u00c0 ce moment de l\u2019histoire, les grands influenceurs de la soci\u00e9t\u00e9 (dominants) entamaient l\u2019exploitation du territoire commun. C\u2019est une tentative de rendre un commun exclusif \u00e0 soi-m\u00eame, un paradoxe. Un autre caract\u00e9ristique du dominant qui a impr\u00e9gn\u00e9 la relation avec les premi\u00e8res nations est l\u2019\u00e9ducation par l\u2019objectivisation. Cette fa\u00e7on d\u2019\u00e9duquer la population ou de transmettre le savoir par l\u2019objectivisation marginalise les enjeux trait\u00e9s. Dans le syst\u00e8me d\u2019\u00e9ducation, les premi\u00e8res nations sont objectifi\u00e9es, ce qui entra\u00eene la population \u00e0 marginaliser l&rsquo;enjeu et \u00e0 se d\u00e9responsabiliser de l\u2019irrespect envers les premi\u00e8res nations par le dominant. Dans les m\u00e9dias, cette mani\u00e8re de transmettre le savoir induit les pr\u00e9jug\u00e9s et l\u2019assujettissement. Le dominant incarne des valeurs telles que l&rsquo;individualisme, le capitalisme et la propri\u00e9t\u00e9, ce qui maintien de cette hi\u00e9rarchie. Cette relation est marqu\u00e9e par l\u2019objectivisation des premi\u00e8res nations qui cr\u00e9e une fronti\u00e8re entre l\u2019humain &lt;&lt;civilis\u00e9&gt;&gt; et l\u2019autochtone. Ce point de vue induit de la violence et de l\u2019irrespect.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour continuer sur le th\u00e8me de la m\u00e9sinformation, voici un commentaire d\u2019un de mes amis qui se questionnait sur le sujet :&nbsp; &lt;&lt; Ils (les autochtones) veulent de l\u2019argent, mais pas payer de taxes, de l\u2019aide, mais pas de contacte. N\u2019est-ce pas absurde\u202f?&gt;&gt; Du haut de nos 18 ans, avec une \u00e9ducation secondaire compl\u00e8te, aucun de nous deux avait la r\u00e9ponse \u00e0 cette question. C&rsquo;est-\u00e0-dire qu\u2019ayant pass\u00e9 11 ans dans le syst\u00e8me d\u2019\u00e9ducation (qu\u2019il soit publique ou priv\u00e9) et au moins 15 ans d\u2019exposition aux m\u00e9dias, ni moi, ni lui ne pouvait comprendre pour quoi avaient des attentes absurdes envers le gouvernement. Actuellement, je peux identifier que c\u2019est le m\u00e9canisme d\u2019assujettissement de la Loi sur les Indiens qui est en jeux dans cette situation. La Loi sur les Indiens met les premi\u00e8res nations sous la tutelle du gouvernement, ce qui a pour effet d\u2019imposer une d\u00e9pendance des domin\u00e9s envers les dominants. \u00c9videment, cet effet de la loi n\u2019est pas mis de l\u2019avent par les m\u00e9dias ou le syst\u00e8me d\u2019\u00e9ducation. Cela provoque de l\u2019ignorance chez la population, qui appauvrit la relation que nous entretenons avec les autochtones. Cette ignorance assujettis aussi les communs que nous avons avec les premi\u00e8res nations comme le territoire, les enjeux environnementaux, l\u2019art, etc. Le respect mutuel dans la relation peut s\u2019am\u00e9liorer par un but commun qui induit l\u2019entraide. Cela peut d\u00e9faire la banalisation, id\u00e9e de propri\u00e9t\u00e9, etc. Car cette fa\u00e7on d&rsquo;interdire par les communs valorise les liens et les aspects rassembleurs des deux partis. Les dominants, mal inform\u00e9s, auraient alors l\u2019opportunit\u00e9 de se r\u00e9\u00e9duquer \u00e0 propos des premi\u00e8res nations. C&rsquo;est-\u00e0-dire, d\u00e9faire l\u2019objectivisation des autochtones pour donner place \u00e0 une relation innovatrice et consciente tout en restaurant le respect. Potentiellement, cela d\u00e9tournerait la banalisation de la violence induite envers autochtones qui les rendent d\u00e9pendants du dominant.<\/p>\n\n\n\n<p>La population du Canada fait face \u00e0 plusieurs enjeux qui nous affectent, peu importe si l\u2019on fait partie du peuple colonisateur ou du peuple autochtone. Vivant tous sur le m\u00eame territoire, le bien-\u00eatre de celui-ci est important pour les deux partis. Bien que les dominants fortement capitalistes ne se soucient pas de l\u2019environnement, une autre partie des dominants, dont moi et mon entourage, sommes motiv\u00e9s \u00e0 restaurer la sant\u00e9 de la faune et la flore du Canada pour le bien-\u00eatre commun. La collaboration des dominants et des domin\u00e9s pour r\u00e9soudre l\u2019enjeu environnemental peut d\u00e9faire l\u2019effet des m\u00e9canismes d\u2019assujettissement des domin\u00e9s. Dans ce contexte pr\u00e9cis, les connaissances en lien avec le territoire que les communaut\u00e9s autochtones poss\u00e8dent est un \u00e9l\u00e9ment cl\u00e9 pour la solution \u00e0 la crise climatique. De valoriser la r\u00e9solution de ce probl\u00e8me entrainerait la valorisation des connaissances de premi\u00e8res nations. En restaurant la collaboration des deux peuples, la privatisation et la destruction des terres devrait arr\u00eater. En d\u00e9tournant l\u2019attention du probl\u00e8me relationnel, le dominant pourrait plus facilement instaurer un respect envers les premi\u00e8res nations.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Restaurer les communs et en cr\u00e9er des nouveaux peut d\u00e9faire les m\u00e9canismes d\u2019assujettissement instaur\u00e9s pas le dominant comme la Loi sur les indiens.<\/p>\n\n\n\n<p>En conclusion, la relation entre les dominants et les domin\u00e9s, tels que d\u00e9crite, trouve ses racines dans des si\u00e8cles d&rsquo;histoire complexe, marqu\u00e9e par des valeurs contradictoires. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, il y a l\u2019animisme et l\u2019id\u00e9ologie circulaire des premi\u00e8res nations, et de l\u2019autre c\u00f4t\u00e9, les valeurs qui d\u00e9t\u00e9riorent la relation dont le capitalisme et l\u2019individualisme. En s&rsquo;orientant vers des objectifs communs, les dominants peuvent transcender la banalisation, l&rsquo;objectivisation et la d\u00e9responsabilisation. Restaurer les communs peut constituer le fondement d&rsquo;une relation plus \u00e9quilibr\u00e9e et respectueuse. En d\u00e9faire l&rsquo;exclusion culturelle et naturelle, restaurer le respect mutuel et cr\u00e9er de nouveaux communs repr\u00e9sente une voie vers une soci\u00e9t\u00e9 plus \u00e9quitable et consciente, o\u00f9 les liens entre les individus pr\u00e9valent sur les barri\u00e8res impos\u00e9es par le pass\u00e9. Par contre, il faudra \u00e9viter de marginaliser d\u2019avantage les savoirs de la communaut\u00e9 autochtone. La solution se trouve dans le respect et l\u2019entraide et non dans l\u2019exploitation comme le fait ce projet du gouvernement du Canada : <a href=\"https:\/\/www.canada.ca\/fr\/environnement-changement-climatique\/services\/sciences-technologies\/science-autochtone.html\">https:\/\/www.canada.ca\/fr\/environnement-changement-climatique\/services\/sciences-technologies\/science-autochtone.html<\/a>Selon ce projet, &lt;&lt;La science Autochtone est un syst\u00e8me de connaissances distinct, \u00e9prouv\u00e9 par le temps et m\u00e9thodologique qui peut am\u00e9liorer et compl\u00e9ter la science occidentale.&gt;&gt;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Est-ce qu\u2019un commun pourrait r\u00e9tablir notre relation avec les premi\u00e8res nations ? En recherchant des projets pour ma session sabbatique, j\u2019ai trouv\u00e9 l\u2019association Katimavik. 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