Faire le point<\/h2>\n\n\n\n\u00abNous luttons pour la reconnaissance <\/em>de la Nation d\u00e9n\u00e9e par le gouvernement canadien et la population canadienne, ainsi que par les gouvernements et les populations du monde\u00bb.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\nDans la r\u00e9flexion de ce th\u00e8me, je d\u00e9veloppe un parall\u00e8le avec les sujets passer vu en premi\u00e8re et deuxi\u00e8me partie du cours. Le syst\u00e8me. On constate que c’est un syst\u00e8me qui \u00e9volue tr\u00e8s peu. Il n’est pas adapt\u00e9 au civilisation d’aujourd’hui et n’est pas inclusif pour les BIPOC (black, Indigenous and people of color) en fran\u00e7ais: les Personnes Autochtones, les Noirs et de Couleur. Le d\u00e9c\u00e8s de Joyce Echaquan en t\u00e9moigne beaucoup. J’ai aussi pens\u00e9 au livre de Frantz Fanon auteur du livre Peau noir, masque blanc publi\u00e9 en 1952. Il explique comment la colonisation entraine un reniement de sa propre culture. C’est le m\u00eame concept ici avec Peau rouge, masque blanc.<\/p>\n\n\n\n
Retour au source<\/h2>\n\n\n\n![\"\"](\"http:\/\/www.philo-cvm.ca\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/robertson_artist_art_md.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\nBien que nous <\/em>soyons oblig\u00e9s de nous soumettre \u00e0 certaines r\u00e9alit\u00e9s, comme l\u2019existence d\u2019un pays nomm\u00e9 Canada, nous insistons sur notre droit \u00e0 l\u2019autod\u00e9termination et sur la reconnaissance <\/em>de l\u2019existence de la nation d\u00e9n\u00e9e.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\nR\u00e9sum\u00e9 du texte de Glen Sean Coulthard:<\/h2>\n\n\n\nDE \u00ab PUPILLES DE L\u2019\u00c9TAT \u00bb \u00c0 SUJET DE RECONNAISSANCE?<\/h2>\n\n\n\n- 2005: Plus importante organisation autochtone au Canada, l\u2019Assembl\u00e9e des Premi\u00e8res Nations (APN), publie son \u00e9nonc\u00e9 de principe en mati\u00e8re d\u2019autod\u00e9termination.<\/li>
- Une entente entre les Premi\u00e8res Nations et le Canada qui m\u00e8nerait \u00e0 renforcer la reconnaissance et l\u2019\u00e9tablissement de gouvernements autochtones<\/li>
- L’APN a expliqu\u00e9 que cette vision est bas\u00e9e sur les principes de base du rapport de 1996 de la Commission royale d’enqu\u00eate sur les peuples autochtones (CRPA), \u00e0 savoir la reconnaissance de la relation \u00e9tatique entre les peuples autochtones et le gouvernement; la reconnaissance du droit \u00e0 l’autod\u00e9termination des les peuples autochtones; la reconnaissance des droits officiels \u00e0 la protection du trait\u00e9 des peuples autochtones. Reconna\u00eetre le droit des peuples autochtones \u00e0 l’autonomie gouvernementale; reconna\u00eetre le droit des peuples autochtones de b\u00e9n\u00e9ficier \u00e9conomiquement de la mise en valeur et de l’utilisation de leur territoire et de leurs ressources .<\/li>
- Jusqu\u2019ici, la plupart des travaux sur le sujet ont port\u00e9 sur la relation pr\u00e9sum\u00e9e entre la reconnaissance positive et l\u2019accommodation institutionnelle des diff\u00e9rences culturelles au sein d\u2019une soci\u00e9t\u00e9, d\u2019une part, et sur la libert\u00e9 et l\u2019autonomie d\u2019individus et de groupes marginalis\u00e9s au sein d\u2019\u00c9tats diversifi\u00e9es sur le plan ethnique, d\u2019autre part. <\/li>
- Les chapitres suivants analysent de mani\u00e8re critique diff\u00e9rentes traditions et pratiques anti-imp\u00e9rialistes afin de d\u00e9construire la notion populaire selon laquelle la relation coloniale entre les peuples autochtones et l’\u00c9tat canadien peut \u00eatre compl\u00e8tement modifi\u00e9e par une politique fond\u00e9e sur la reconnaissance. Aujourd’hui, j’utilise le terme \u00abreconnaissance de la politique\u00bb pour d\u00e9signer une s\u00e9rie de mod\u00e8les de pluralisme lib\u00e9ral fond\u00e9s sur le concept de reconnaissance, qui visent \u00e0 concilier les revendications de statut de peuples autochtones et de souverainet\u00e9 nationale en s’adaptant \u00e0 certaines exigences identitaires des peuples autochtones. . Am\u00e9liorer les peuples autochtones en renouvelant les relations juridiques et politiques avec le gouvernement canadien. Bien que ces mod\u00e8les aient tendance \u00e0 changer, en th\u00e9orie et en pratique, la plupart des mod\u00e8les exigent le transfert de terres, de capitaux et de pouvoir politique de l’\u00c9tat aux communaut\u00e9s autochtones par le biais d’une combinaison de r\u00e8glement des revendications territoriales, de plans de d\u00e9veloppement \u00e9conomique et d’accords d’autonomie.<\/li><\/ul>\n\n\n\n
LA RECONNAISSANCE : DE LA DIALECTIQUE DU MA\u00ceTRE ET DE L\u2019ESCLAVE CHEZ HEGEL \u00c0 LA \u00abPOLITIQUE DE LA RECONNAISSANCE\u00bb DE CHARLES TAYLOR<\/p>\n\n\n\n
- \u00c0 la premi\u00e8re lecture, la dialectique de Hegel propose une th\u00e9orie de la formation de l\u2019identit\u00e9 qui va \u00e0 l\u2019encontre de la vision lib\u00e9rale classique du sujet, dans la mesure o\u00f9 elle situe les relations sociales au coeur de la subjectivit\u00e9 humaine.<\/li>
- Ce serait donc ces processus et \u00e9changes r\u00e9ciproques de la reconnaissance qui rendraient possible l\u2019atteinte de la libert\u00e9 humaine. Voil\u00e0 pourquoi Hegel insiste autant sur la nature mutuelle des rapports de reconnaissance. Dans la seconde moiti\u00e9 de la section \u00abMa\u00eetrise et servitude\u00bb, Hegel traite du destin ironique du ma\u00eetre dans un contexte de reconnaissance asym\u00e9trique. Dans cette relation \u00abunilat\u00e9rale et in\u00e9gale\u00bb, le ma\u00eetre ne parvient pas \u00e0 acqu\u00e9rir \u00abla certitude de l\u2019\u00eatre pour-soi en tant que v\u00e9rit\u00e9, mais sa v\u00e9rit\u00e9, au contraire, est la conscience inessentielle et l\u2019activit\u00e9 inessentielle de celle-ci\u00bb. <\/li>
- Ce serait donc ces processus et \u00e9changes r\u00e9ciproques de la reconnaissance qui rendraient possible l\u2019atteinte de la libert\u00e9 humaine. Voil\u00e0 pourquoi Hegel insiste autant sur la nature mutuelle des rapports de reconnaissance. Dans la seconde moiti\u00e9 de la section \u00abMa\u00eetrise et servitude\u00bb, Hegel traite du destin ironique du ma\u00eetre dans un contexte de reconnaissance asym\u00e9trique. Dans cette relation \u00abunilat\u00e9rale et in\u00e9gale\u00bb, le ma\u00eetre ne parvient pas \u00e0 acqu\u00e9rir \u00abla certitude de l\u2019\u00eatre pour-soi en tant que v\u00e9rit\u00e9, mais sa v\u00e9rit\u00e9, au contraire, est la conscience inessentielle et l\u2019activit\u00e9 inessentielle de celle-ci\u00bb. <\/li>
- C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment ce que Taylor veut dire lorsqu\u2019il affirme que les identit\u00e9s sont form\u00e9es non seulement par la reconnaissance, mais aussi par la \u00abnon-reconnaissance ou la reconnaissance erron\u00e9e des autres. La non-reconnaissance et la reconnaissance erron\u00e9e peuvent \u00eatre la source de pr\u00e9judice, une forme d\u2019oppression, emprisonnant des individus dans un mode d\u2019existence d\u00e9form\u00e9, d\u00e9grad\u00e9 et faux\u00bb.<\/li>
- Peu \u00e0 peu, les implications pratiques de la th\u00e9orie de Taylor commencent \u00e0 se dessiner. Pour les peuples autochtones en particulier, cela impliquerait de leur octroyer une \u00abautonomie\u00bb culturelle et politique gr\u00e2ce aux institutions d\u2019\u00abautogouvernement\u00bb. Le fait d\u2019accommoder les revendications des Premi\u00e8res Nations de cette fa\u00e7on permettrait id\u00e9alement aux collectivit\u00e9s autochtones de \u00abpr\u00e9server leur int\u00e9grit\u00e9 culturelle\u00bb, et donc de contrer la d\u00e9sorientation psychologique et la non-libert\u00e9 qui r\u00e9sultent de l\u2019exposition aux m\u00e9canismes structurels de la non-reconnaissance et de la reconnaissance erron\u00e9e. <\/li>
- M\u00eame s’il faut admettre que la dimension normative du projet Taylor est une am\u00e9lioration par rapport \u00e0 \u00abla pr\u00e9c\u00e9dente strat\u00e9gie d’exclusivit\u00e9, de g\u00e9nocide et d’assimilation\u00bb du Canada, je transcende encore la logique, c’est-\u00e0-dire en pensant que la cognition est consid\u00e9r\u00e9e comme quelque chose. Le groupe ou l’entit\u00e9 dominante accorde ou fournit aux groupes ou entit\u00e9s subordonn\u00e9s, par cons\u00e9quent, cette logique est vou\u00e9e \u00e0 l’\u00e9chec car elle ne peut pas modifier (encore moins aller au-del\u00e0) la port\u00e9e du pouvoir impliqu\u00e9 dans les relations coloniales.<\/li><\/ul>\n\n\n\n
POUR LE TERRITOIRE<\/h2>\n\n\n\n- Le fait de comprendre la \u00abculture\u00bb comme la totalit\u00e9 sociale d\u2019un mode de vie distinct qui englobe l\u2019\u00e9conomie, le politique, le spirituel et le social est essentiel pour bien saisir la r\u00e9action de l\u2019\u00c9tat devant le d\u00e9fi qu\u2019ont pos\u00e9 nos propositions quant aux revendications territoriales.Comme la section suivante le d\u00e9montrera, l\u2019\u00c9tat a r\u00e9pondu \u00e0 ce d\u00e9fi, comme l\u2019aurait peut-\u00eatre pr\u00e9dit Fanon lui-m\u00eame, en \u00e9tablissant des limites structurelles aux termes et au contenu de la reconnaissance qu\u2019il voulait bien nous octroyer par la n\u00e9gociation d\u2019un r\u00e8glement territorial. Du point de vue de la Couronne, cela constituait le moyen le plus s\u00fbr de garantir, sur le plan \u00e9conomique et politique, que les int\u00e9r\u00eats de l\u2019\u00c9tat entourant l\u2019ouverture des territoires autochtones \u00e0 l\u2019investissement \u00e9conomique et au d\u00e9veloppement capitaliste soient satisfaits.<\/li><\/ul>\n\n\n\n
Pour terminer mon enqu\u00eate…<\/h2>\n\n\n\n![\"\"](\"http:\/\/www.philo-cvm.ca\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Photo-by-Olivier-Bousquet-700x557-1.jpg\")
<\/figure>\n\n\n\nQuelques vid\u00e9os \u00e0 visionner!<\/p>\n\n\n\n
\u00abNous luttons pour la reconnaissance <\/em>de la Nation d\u00e9n\u00e9e par le gouvernement canadien et la population canadienne, ainsi que par les gouvernements et les populations du monde\u00bb.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Dans la r\u00e9flexion de ce th\u00e8me, je d\u00e9veloppe un parall\u00e8le avec les sujets passer vu en premi\u00e8re et deuxi\u00e8me partie du cours. Le syst\u00e8me. On constate que c’est un syst\u00e8me qui \u00e9volue tr\u00e8s peu. Il n’est pas adapt\u00e9 au civilisation d’aujourd’hui et n’est pas inclusif pour les BIPOC (black, Indigenous and people of color) en fran\u00e7ais: les Personnes Autochtones, les Noirs et de Couleur. Le d\u00e9c\u00e8s de Joyce Echaquan en t\u00e9moigne beaucoup. J’ai aussi pens\u00e9 au livre de Frantz Fanon auteur du livre Peau noir, masque blanc publi\u00e9 en 1952. Il explique comment la colonisation entraine un reniement de sa propre culture. C’est le m\u00eame concept ici avec Peau rouge, masque blanc.<\/p>\n\n\n\n Bien que nous <\/em>soyons oblig\u00e9s de nous soumettre \u00e0 certaines r\u00e9alit\u00e9s, comme l\u2019existence d\u2019un pays nomm\u00e9 Canada, nous insistons sur notre droit \u00e0 l\u2019autod\u00e9termination et sur la reconnaissance <\/em>de l\u2019existence de la nation d\u00e9n\u00e9e.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n LA RECONNAISSANCE : DE LA DIALECTIQUE DU MA\u00ceTRE ET DE L\u2019ESCLAVE CHEZ HEGEL \u00c0 LA \u00abPOLITIQUE DE LA RECONNAISSANCE\u00bb DE CHARLES TAYLOR<\/p>\n\n\n\n Quelques vid\u00e9os \u00e0 visionner!<\/p>\n\n\n\nRetour au source<\/h2>\n\n\n\n
<\/figure>\n\n\n\nR\u00e9sum\u00e9 du texte de Glen Sean Coulthard:<\/h2>\n\n\n\n
DE \u00ab PUPILLES DE L\u2019\u00c9TAT \u00bb \u00c0 SUJET DE RECONNAISSANCE?<\/h2>\n\n\n\n
POUR LE TERRITOIRE<\/h2>\n\n\n\n
Pour terminer mon enqu\u00eate…<\/h2>\n\n\n\n
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