{"id":12171,"date":"2021-04-13T16:38:50","date_gmt":"2021-04-13T16:38:50","guid":{"rendered":"https:\/\/ethique-rlaroche.profweb.ca\/?p=12171"},"modified":"2021-09-13T14:00:32","modified_gmt":"2021-09-13T14:00:32","slug":"texte-glen-sean-coulthard","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.ethique-rlaroche.philo-cvm.ca\/?p=12171","title":{"rendered":"Texte Glen Sean Coulthard"},"content":{"rendered":"\n

DE \u00ab PUPILLES DE L\u2019\u00c9TAT \u00bb \u00c0 SUJET DE RECONNAISSANCE? : Au cours des quarante derni\u00e8res ann\u00e9es au Canada, les efforts et les objectifs des peuples autochtones en mati\u00e8re d\u2019autod\u00e9termination ont surtout \u00e9t\u00e9 d\u00e9peint dans la langue de la reconnaissance. <\/em><\/p>\n\n\n\n

L’augmentation des demandes en mati\u00e8re de reconnaissance faites par les populations autochtones et les autres minorit\u00e9s marginalis\u00e9es a engendr\u00e9 un besoin de comprendre les questions \u00e9thiques, politiques et juridiques que ce type de demandes implique. Reconnaissance positive (ou affirmative) et accommodation institutionnelle des diff\u00e9rences culturelles et sur la libert\u00e9 et l\u2019autonomie de groupes marginalis\u00e9s au sein d\u2019\u00c9tats diversifi\u00e9es sur le plan ethnique. Alors qu\u2019avant 1969, les politiques canadiennes relatives aux Indiens pr\u00f4naient ouvertement l\u2019assimilation, elles sont maintenant ancr\u00e9es dans le besoin de la reconnaissance mutuelle.<\/p>\n\n\n\n

\u00abPolitique de la reconnaissance\u00bb: mod\u00e8les de pluralisme lib\u00e9ral fond\u00e9s sur le concept de reconnaissance, qui cherchent \u00e0 r\u00e9concilier <\/em>les revendications de statut de nation autochtone avec la souverainet\u00e9 de l\u2019\u00c9tat colonial en accommodant certaines demandes identitaires faites par les Autochtones gr\u00e2ce \u00e0 un renouvellement des relations juridiques et politiques avec le gouvernement canadien. La politique de la reconnaissance telle qu\u2019elle appara\u00eet dans sa forme lib\u00e9rale actuelle reproduit les configurations du pouvoir colonialiste, raciste et patriarcal que les demandes des peuples autochtones en mati\u00e8re de reconnaissance essaient pourtant de transcender depuis des d\u00e9cennies.<\/p>\n\n\n\n

LA RECONNAISSANCE : DE LA DIALECTIQUE DU MA\u00ceTRE ET DE L\u2019ESCLAVE CHEZ HEGEL \u00c0 LA \u00abPOLITIQUE DE LA RECONNAISSANCE\u00bb DE CHARLES TAYLOR: <\/p>\n\n\n\n

La dialectique de Hegel propose une th\u00e9orie de la formation de l\u2019identit\u00e9 qui situe les relations sociales au coeur de la subjectivit\u00e9 humaine. En effet, les rapports de reconnaissance sont per\u00e7us comme des \u00e9l\u00e9ments constituants la subjectivit\u00e9 : \u00abl\u2019on devient un sujet individuel seulement lorsque l\u2019on reconna\u00eet un autre sujet et que cet autre sujet nous reconna\u00eet.\u00bb Notre identit\u00e9 d\u00e9pend donc des rapports interpersonnels complexes qui la fa\u00e7onnent. Conditions intersubjectives requises pour la r\u00e9alisation de la libert\u00e9 humaine<\/em> : La r\u00e9alisation de soi en tant qu\u2019agent autod\u00e9termin\u00e9 requiert non seulement le fait d\u2019\u00eatre comme agent autod\u00e9termin\u00e9, mais \u00e9galement le fait d\u2019\u00eatre reconnu par une autre conscience de soi qui est elle aussi reconnue comme autod\u00e9termin\u00e9e. Ce serait donc ces processus et \u00e9changes r\u00e9ciproques de la reconnaissance qui rendraient possible l\u2019atteinte de la libert\u00e9 humaine. Voil\u00e0 pourquoi Hegel insiste autant sur la nature mutuelle <\/em>des rapports de reconnaissance.<\/p>\n\n\n\n

Charles Taylor avance que les humains ne d\u00e9veloppent pas leur identit\u00e9 \u00abisol\u00e9ment\u00bb ; ils sont plut\u00f4t \u00abfa\u00e7onn\u00e9s\u00bb par le \u00abdialogue avec leurs pairs, qu\u2019ils soient d\u2019accord avec la reconnaissance qu\u2019ils obtiennent des autres ou non\u00bb. Mais parce que nos identit\u00e9s se forment gr\u00e2ce \u00e0 ces rapports, elles peuvent \u00e9galement \u00eatre d\u00e9form\u00e9es <\/em>quand ces processus n\u2019aboutissent pas. Les identit\u00e9s sont form\u00e9es non seulement par la reconnaissance, mais aussi par la non-reconnaissance ou la reconnaissance erron\u00e9e des autres. Les individus peuvent subir une d\u00e9naturation lorsque la soci\u00e9t\u00e9 autour d\u2019eux leur renvoient une image r\u00e9ductrice, p\u00e9jorative ou m\u00e9prisante d\u2019eux-m\u00eames. La non-reconnaissance et la reconnaissance erron\u00e9e peuvent \u00eatre la source de pr\u00e9judice, une forme d\u2019oppression, emprisonnant des individus dans un mode d\u2019existence d\u00e9form\u00e9, d\u00e9grad\u00e9 et faux.
Taylor sugg\u00e8re qu\u2019au Canada, les peuples autochtones sont une minorit\u00e9 menac\u00e9e qui devrait recevoir une forme de reconnaissance visant \u00e0 accommoder leur singularit\u00e9 culturelle. Cela impliquerait de leur octroyer une \u00abautonomie\u00bb culturelle et politique gr\u00e2ce aux institutions d\u2019\u00abautogouvernement\u00bb. Il faudrait donc cr\u00e9er une nouvelle forme de gouvernement au Canada. Accommoder les revendications des Premi\u00e8res Nations permettrait aux collectivit\u00e9s autochtones de \u00abpr\u00e9server leur int\u00e9grit\u00e9 culturelle\u00bb, et donc de contrer la d\u00e9sorientation psychologique et la non-libert\u00e9 qui r\u00e9sultent de la non-reconnaissance et de la reconnaissance erron\u00e9e. Un r\u00e9gime lib\u00e9ral de reconnaissance r\u00e9ciproque permettrait ainsi aux Autochtones d\u2019atteindre le statut d\u2019agents distincts et autod\u00e9termin\u00e9s. <\/p>\n\n\n\n

POUR LE TERRITOIRE: \u00abCulture\u00bb : totalit\u00e9 sociale d\u2019un mode de vie <\/em>distinct qui englobe l\u2019\u00e9conomie, le politique, le spirituel et le social. L\u2019\u00c9tat, en r\u00e9ponse aux revendication de reconnaissance, a n\u00e9goci\u00e9 un r\u00e8glement territorial. La Couronne s\u2019est investie dans les affaires entourant les revendications territoriales pour \u00ab\u00e9teindre\u00bb les revendications de propri\u00e9t\u00e9s et de droits des Premi\u00e8res Nations en leur accordant des droits et des avantages limit\u00e9s. Dans les ann\u00e9es 1970, le Canada exigeait des Autochtones qu\u2019ils \u00abc\u00e8dent\u00bb leurs droits et leurs titres pour parvenir au r\u00e8glement d\u2019une revendication.  Cela constituait le moyen le plus s\u00fbr de garantir que les int\u00e9r\u00eats de l\u2019\u00c9tat entourant l\u2019ouverture des territoires autochtones \u00e0 l\u2019investissement \u00e9conomique et au d\u00e9veloppement capitaliste soient satisfaits. Bien que l\u2019\u00c9tat n\u2019exige plus aujourd\u2019hui que les droits ancestraux soient \u00ab\u00e9teints\u00bb comme condition pr\u00e9alable \u00e0 un r\u00e8glement, le but du processus n\u2019a pas chang\u00e9 : faciliter l\u2019\u00abint\u00e9gration\u00bb des peuples et territoires autochtones dans le mode de production capitaliste. L\u2019\u00c9tat a insist\u00e9 pour que toute accommodation institutionnelle de la diff\u00e9rence culturelle autochtone soit compatible avec une seule <\/em>forme politique, la souverainet\u00e9 de l\u2019\u00c9tat colonial, et un seul <\/em>mode de production, le capitalisme.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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